خطبه 135 نهج البلاغه بخش 5 : اندرزهاى جاودانه

خطبه 135 نهج البلاغه بخش 5 : اندرزهاى جاودانه

موضوع خطبه 135 نهج البلاغه بخش 5

متن خطبه 135 نهج البلاغه بخش 5

ترجمه مرحوم فیض

ترجمه مرحوم شهیدی

ترجمه مرحوم خویی

شرح ابن میثم

ترجمه شرح ابن میثم

شرح مرحوم مغنیه

شرح منهاج البراعة خویی

شرح لاهیجی

شرح ابن ابی الحدید

شرح نهج البلاغه منظوم

موضوع خطبه 135 نهج البلاغه بخش 5

اندرزهاى جاودانه

متن خطبه 135 نهج البلاغه بخش 5

عظة الناس

منهاوَ اعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا وَ يَكَادُ صَاحِبُهُ يَشْبَعُ مِنْهُ وَ يَمَلُّهُ إِلَّا الْحَيَاةَ فَإِنَّهُ لَا يَجِدُ فِي الْمَوْتِ رَاحَةً وَ إِنَّمَا ذَلِكَ بِمَنْزِلَةِ الْحِكْمَةِ الَّتِي هِيَ حَيَاةٌ لِلْقَلْبِ الْمَيِّتِ وَ بَصَرٌ لِلْعَيْنِ الْعَمْيَاءِ وَ سَمْعٌ لِلْأُذُنِ الصَّمَّاءِ وَ رِيٌّ لِلظَّمْآنِ وَ فِيهَا الْغِنَى كُلُّهُ وَ السَّلَامَةُ

ترجمه مرحوم فیض

و قسمتى پنجم از اين خطبه است (در تمسّك بكتاب خدا):

و بدانيد او (دنيا پرست كور دل) از هر چه دارا باشد سير شده و ملول مى گردد بجز از زندگى، زيرا در مرگ آسايش نمى يابد (چون در دنيا بدستور خدا و رسول رفتار نكرده تا بعد از مرگ موجب راحتى او باشد) و جز اين نيست كه بينائى در دنيا (باور داشتن بآنچه بعد از مرگ واقع ميشود) به منزله حكمت است كه آن براى دل مرده حيات و زندگى و براى چشم كور بينائى و براى گوش كر شنوايى و براى تشنه (رحمت الهىّ) سير آبى است،و در آن بى نيازى كامل (از دنيا) و سلامتى (از عذاب) است (و راه نجات و رستگارى شما)

ترجمه مرحوم شهیدی

و از اين خطبه است:

و بدانيد كه هيچ چيز نيست، جز كه دارنده اش از آن سير شود و از داشتن آن دلگير، مگر زندگى- كه بر آن چيزى نگزيند- چه در مرگ آسايشى نبيند. و آن همانند سخن حكمت است كه حيات دل مرده است- و داروى جان افسرده- . چشم كور را بينايى است و گوش كر را موجب شنوايى. سيراب كننده تشنه- حقيقت- است، و در آن همه بى نيازى و سلامت

ترجمه مرحوم خویی

و بدانيد كه نيست هيچ چيزى مگر اين كه صاحب آن نزديك است كه سير شود از آن و ملال آورد از او مگر زندگانى دنيا بجهة آنكه نمى يابد از براى خود در مرگ آسايشى، و جز اين نيست كه آن بمنزله حكمت است چنان حكمتى كه آن زندگى قلب مرده است، و بينائى چشم كور، و شنوائى گوش كر، و سيرابي تشنگانست، و در اوست بى نيازي تمام، و سلامتي از أسقام.

شرح ابن میثم

القسم الخامس منها

وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا وَ يَكَادُ صَاحِبُهُ يَشْبَعُ مِنْهُ وَ يَمَلُّهُ إِلَّا الْحَيَاةَ فَإِنَّهُ لَا يَجِدُ فِي الْمَوْتِ رَاحَةً وَ إِنَّمَا ذَلِكَ بِمَنْزِلَةِ الْحِكْمَةِ الَّتِي هِيَ حَيَاةٌ لِلْقَلْبِ الْمَيِّتِ وَ بَصَرٌ لِلْعَيْنِ الْعَمْيَاءِ وَ سَمْعٌ لِلْأُذُنِ الصَّمَّاءِ وَ رِيٌّ لِلظَّمْآنِ وَ فِيهَا الْغِنَى كُلُّهُ وَ السَّلَامَةُ 

المعنى

و قد استثنى الحياة ممّا يشبع منه و يملّ ثمّ علّل عدم ملال الحياة بفقدان الراحة في الموت. قال بعض الشارحين: إنّ فقدان الراحة في الموت مخصوص بأهل الشقاوة في الآخرة فأمّا أولياء اللّه و عباده الصالحون فلهم في الموت الراحة الكبرى كما أشار إليه سيّد المرسلين صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: ليس للمؤمن راحة دون لقاء اللّه. و قال بعضهم: بل يحمل على العموم مراعاة لظاهر الكلام و ذلك من وجهين: أحدهما: أنّ بالموت يفوت متجر الآخرة و ينقطع الاستعداد لكمال أشرف ممّا حصل عليه الميّت و إن كان وليّا فلا جرم لا يجد الراحة الّتى تلحقه بما يفوته من ذلك الكمال.

الثاني: أنّ النفوس البشريّة لمّا لم يكن معارفها ضروريّة و لم يتمكّن ما دامت في هذه الأبدان من الاطّلاع على ما بعد الموت من سعادة أو شقاوة فبالحريّ أن لا تجد لها راحة تتصوّرها في الموت. قال: و ذلك لا ينافي الخبر: ليس للمؤمن راحة دون لقاء اللّه: أمّا على الوجه الأوّل فلأنّ الراحة الحاصلة من الكمال الفائت بالموت لا تحصل له و إن حصل على راحة ما بحسب طاعته السابقة، و أمّا على الثاني فلأنّ المؤمن لا يجد له ما دام في الدنيا راحة في الموت و ذلك لا ينافي أن تحصل له الراحة عند لقاء اللّه كما نقل أنّ الحسن عليه السّلام لمّا آن سفره إلى الآخرة بكى فقال له أخوه الحسين عليه السّلام: ما لى أراك تكاد تجزع مع يقينك بأنّك تقدم حيث تقدم على جدّك و أبيك. فقال: نعم يا أخى لا شكّ في ذلك إلّا أنّنى سالك مسلكا لا أسلكه من قبل.

و أقول: إن كان مراده عليه السّلام بقوله: لا يجد في الموت راحة: أى في نفس الموت مع قطع النظر عن غيره من أحوال الآخرة فالحقّ قول من عمّم فقدان الراحة في حق الجميع. إذ الموت من حيث هو موت لا راحة فيه لأحد من الناس كافّة، و إن كان مراده فقدان الراحة في الموت و ما بعده فالحقّ التخصيص بأهل الشقاوة الدائمة. فإنّ شدّة محبّة الحياة و نقصانها متفاوته بحسب تصوّر زيادة الراحة في الآخرة و نقصانها، و ذلك ظاهر عند اعتبار أهل الدنيا المقبلين عليها بالكلّيّة، و أهل الآخرة المقبلين عليها بالكلّيّة، و من بينهم من طبقات السالكين. و قوله: و إنّما ذلك. أى الأمر الّذي هو أحقّ بأن لا يملّ و لا يشبع منه بمنزلة الحكمة: أي ما كان بمنزلة الحكمة، و الحكمة في لسان الشريعة هى العلم النافع في الآخرة، و قد يطلق على ما هو أعمّ من ذلك. ثمّ ذكر لها أوصافا: الأوّل: أنّها حياة للقلب الميّت، و قد مرّ أنّ القلب في عرف العارفين هى النفس الإنسانيّة، و استعار للحكمة لفظ الحياة، و وجه المشابهة كون الحياة بها وجود القلب و بقائه كما أنّ الحكمة بها بقاء الإنسان و سعادته في الدارين، و كذلك استعار لفظ الميّت للقلب الجاهل باعتبار أنّه غير مطّلع على وجوه مصالحه و مفاسده في الدارين غير مهتد لانتفاع أو دفع تضرّر كالميّت. الثاني: استعار لفظ البصر للحكمة، و وصف العمياء لعين الجاهل. ثمّ يجوز أن يكون لفظ العين أيضا استعارة في بصيرة الجاهل، و يجوز أن يكون المراد حقيقته، و وجه الاستعارة الاولى: أنّ بالحكمة يبصر الإنسان مقاصده و يهتدى وجوه مصالحه الدنيويّة و الاخرويّة كما يهتدى البصير بعينه وجوه مسالكه و مقاصده، و وجه الثانية: أنّ بصيرة الجاهل لا تهتدى لتلك الوجوه كما لا تهتدى العين العمياء إلى شي ء، و وجه الثالثة: أنّ بصر الجاهل تابع لبصيرته فإقدامه و إحجامه و تصرّفاته المنسوبة إلى حسّ البصر و غيره تابعة لما يتصوّره، و لمّا كانت تلك التصرّفات غير نافعة في الأكثر بل قد يكون ضارّة لا جرم أشبهت عينه الباصرة الّتي وقع بها سوء ذلك التصرف العين العمياء فاستعير لها لفظها و كذلك استعار لفظ السمع و لفظ الصّماء للاذن، و وجه الاستعارات ما سبق فإنّ المراد بالسمع إدراك البصيرة.

و الاذن يحتمل أن يراد بها البصيرة استعارة، أو الاذن المحسوسة، و كذلك استعار لفظ الرّى للحكمة، و لفظ الظمآن للجاهل، و وجه الاولى: أنّ الحكمة تملأ النفس و تجدها شفاء لها من داء الجهل كما يملأ الماء جوف الظمآن و ينقع غلّته و يشفى من ألم الظماء، و وجه الثانية: أنّ الجاهل يلحقه ألم الجهل و يكون سببا لموته في الآخرة كما يلحق الظمآن ألم الظمأ. الثالث: أنّ فيها الغنى كلّه و السلامة، و أراد بالغنى غنى النفس عن كلّ شي ء و كمالها بها فإنّ غاية الحكمة الوصول إلى الحقّ سبحانه و الغرق في بحار معرفته و في ذلك غنى العارفين عن كلّ شي ء، و أراد بالسلامة سلامة النفوس من عذاب الجهل.

ترجمه شرح ابن میثم

نيز از اين خطبه است:

وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا وَ يَكَادُ صَاحِبُهُ يَشْبَعُ مِنْهُ وَ يَمَلُّهُ إِلَّا الْحَيَاةَ فَإِنَّهُ لَا يَجِدُ فِي الْمَوْتِ رَاحَةً وَ إِنَّمَا ذَلِكَ بِمَنْزِلَةِ الْحِكْمَةِ الَّتِي هِيَ حَيَاةٌ لِلْقَلْبِ الْمَيِّتِ وَ بَصَرٌ لِلْعَيْنِ الْعَمْيَاءِ وَ سَمْعٌ لِلْأُذُنِ الصَّمَّاءِ وَ رِيٌّ لِلظَّمْآنِ وَ فِيهَا الْغِنَى كُلُّهُ وَ السَّلَامَةُ

ترجمه

«بدانيد در دنيا جز حيات و زندگى چيزى وجود ندارد جز اين كه دارنده اش از آن سير و دلتنگ مى شود، زيرا در مرگ براى خود آسايشى نمى يابد، و جز اين نيست كه آن (باور داشتن آنچه پس از مرگ واقع مى شود) به منزله حكمتى است كه دل مرده را زندگى، و كور را بينايى، و كر را شنوايى مى بخشد، و تشنه را سيراب مى كند و كمال بى نيازى و سلامت در آن است

شرح

امام (علیه السلام) حيات و زندگى را از همگى آنچه انسان از آنها سير و دلزده مى شود، استثنا فرموده، و علّت ملول نشدن از زندگى را احساس ناآسودگى در مرگ، بيان كرده است، برخى از شارحان گفته اند كه: فقدان آسايش در مرگ، ويژه اهل شقاوت است كه در آخرت بدان دچار خواهند شد، امّا مرگ براى دوستان خدا و بندگان شايسته او، راحتى و آسايشى بزرگ است، همچنان كه سرور پيامبران (ص) فرموده است: ليس للمؤمن راحة دون لقاء اللّه يعنى براى مؤمن جز با لقاى رحمت خداوند آسودگى نيست، برخى ديگر گفته اند: بنا بر ظاهر، عبارت به دو دليل زير بايد حمل بر عموم شود: 1 اين كه با فرا رسيدن مرگ، فرصت به دست آوردن ثوابهاى آخرت، و سوداگرى در ميدان عمل، و تحصيل آمادگى براى وصول به درجات بالاتر، كه براى هر مرده اى، هر چند از اولياى خدا باشد قابل حصول است از دست او رفته است، و ناچار به سبب اين كه مرگ، موجب از دست رفتن اين كمالات است، در آن احساس آسودگى نمى كند.

2 چون علوم و معارف براى بشر به گونه غريزى و بديهى حاصل نمى شود، و تا هنگامى كه در قفس تن قرار دارد، نمى تواند به رويدادهاى پس از مرگ و به سعادت و شقاوت آن جهانى خود آگاه شود، لذا سزاوار همين است كه در مردن تصوّر راحتى و آسودگى نكند.

اين دسته گفته اند توجيهات مذكور با حديث: ليس للمؤمن راحة دون لقاء اللّه منافات ندارد، زيرا بنا بر وجه اوّل اگر چه مرگ براى اهل طاعت به اندازه طاعاتى كه سابقا به جا آورده، آسايشى است، ليكن آسودگى و سعادتى كه نتيجه كمالات از دست رفته وى مى باشد، براى او حاصل نشده است، و بنا بر توجيه دوّم روشن است كه مؤمن تا هنگامى كه در دنيا زيست مى كند روى آسودگى نمى بيند، و منافاتى نيست كه پس از مردن از آسايش و سعادت بهره مند شود. چنان كه نقل شده امام حسن (علیه السلام) در ساعت مرگ گريه كرد، برادرش امام حسين (علیه السلام) به آن حضرت گفت: براى چه تو را در حال بى تابى مى بينم، در صورتى كه تو يقين دارى چگونه و در كجا بر جدّ و پدرت وارد خواهى شد، امام حسن (علیه السلام) فرمود: آرى اى برادر اين درست است و در آن هيچ شكّ نيست، ليكن من رهسپار راهى هستم كه آن را پيش از اين نرفته ام.

بارى اگر منظور پيامبر (ص) در حديث مذكور همان خود مرگ، قطع نظر از پيامدها و رويدادهاى آخرت باشد گفتار كسانى كه حديث را تعميم داده، و آن را براى همه مايه سلب راحتى و آسايش دانسته اند درست است، زيرا مرگ از نظر اين كه موجب نابودى و پايان دادن به زندگى است، براى هيچ كس مطلوب و مايه آسودگى نيست، ليكن اگر مراد آن حضرت فقدان راحتى به سبب فرا رسيدن مرگ و احوال پس از آن باشد، تخصيص آن درست است و بايد آن را به اهل شقاوت و كسانى كه دچار عذاب جاويد خواهند شد اختصاص داد، زيرا ميزان دلبستگى به زندگى دنيا در افراد انسان متفاوت است، و بستگى به تصوّر انسان در باره زياده و نقصان راحتى خود در جهان آخرت دارد، و ما هنگامى كه به احوال كسانى كه از هر جهت دنيا را برگزيده و بدان روى آورده اند و همچنين آنانى كه بكلّى از دنيا روى گردانيده و آخرت را اختيار كرده اند، و نيز ملاحظه احوال افراد و طبقاتى كه در ميان اين دو طبقه قرار دارند بنگريم اين مطلب روشن مى شود.

فرموده است: و إنّما ذلك.

يعنى: آنچه سزاوارتر است به اين كه انسان از آن سير و افسرده نشود، و به منزله حكمت است يعنى آنچه مرتبه حكمت را داراست، و حكمت در لسان شرع به معناى دانشى است كه براى آخرت سودمند باشد، و گاهى هم در معنايى اعمّ و فراگيرتر از اين به كار برده مى شود،

امام (علیه السلام) پس از آن به شرح زير به ذكر اوصاف اين حكمت مى پردازد:

1 أنّها حياة للقلب الميّت،

پيش از اين گذشت كه در عرف ارباب معرفت، قلب عبارت از نفس انسانى است، واژه حيات يا زندگى را براى حكمت استعاره فرموده، و مناسبت تشبيه اين است كه وجود و دوام حيات بسته به وجود دل است، همچنان كه بقاى انسان و سعادت دنيا و آخرت او بستگى به حكمت دارد، همچنين واژه ميّت يا مرده را از اين نظر براى قلب نادان استعاره آورده است، كه نادان بر مصالح و مفاسد دنيا و آخرت خويش آگاه نيست، و مانند مردگان توان جلب منفعت يا دفع ضررى را ندارد.

2 امام (علیه السلام) واژه بصر را براى حكمت استعاره كرده

و چشم انسان نادان را كور، توصيف فرموده است، نيز مى توان وصف كورى را براى چشم بصيرت و ديده باطن نادان استعاره دانست، و نيز ممكن است مراد حقيقت و واقعيّت انسان جاهل و ناآگاه باشد، مناسبت استعاره نخست اين است: همان گونه كه انسان بينا مى تواند به وسيله چشم راه خود را تميز دهد، و به سوى مقصدى كه دارد گام بردارد، انسانى هم كه از موهبت حكمت بهره مند است، با بصيرت، مقاصد خود را برمى گزيند، و با بينشى كه دارد به مصالح دنيا و آخرت خويش آگاه و بينا مى باشد، و در استعاره دوّم وجه مناسبت اين است كه انسان نادان بصيرت و بينشى كه بتواند امور مذكور را تشخيص دهد ندارد و مانند كور است كه راه را از چاه نمى شناسد. وجه استعاره سوّم اين است كه چشم انسان نادان پيرو دل اوست، و به هر كارى كه دست مى زند، و از هر چه رو مى گرداند و بالاخره در تمام امورى كه از طريق چشم و ديگر حواسّ خود انجام مى دهد، از انديشه و تصوّرى كه دارد پيروى مى كند، و چون اين اعمال غالبا ناسودمند بلكه زيانبخش است، از اين رو چشم نادان كه وسيله وقوع اين اعمال ناپسند مى باشد به چشم كور تشبيه، و واژه مذكور براى آن استعاره شده است.

همچنين واژه سمع و صمّاء را براى گوش استعاره فرموده است، و دليل اين استعاره ها همان مطالبى است كه ذكر شد، زيرا مراد از سمع، شنوايى دل و ادراك بينش است، واژه اذن (گوش) ممكن است براى همين معنا و يا گوش ظاهر استعاره شده باشد، نيز واژه رىّ براى حكمت، و ظمآن را براى نادان استعاره آورده است، مناسبت استعاره نخست اين است كه همانسان كه آب، اندرون انسان تشنه را پر مى سازد و تشنگى او را فرو مى نشاند، و او را از اين رنج آسوده مى گرداند، حكمت نيز جان انسان را از فوايد خود پر بار و نيرومند مى سازد، و او را از بيمارى جهل و نادانى مى رهاند. امّا مناسبت استعاره دوّم اين است كه همان گونه كه انسان تشنه كام از تشنگى دچار رنج و درد مى شود، انسان نادان نيز گرفتار درد جهالت است، و همين نادانى نيز سبب نابودى او در آخرت مى باشد.

3 اين كه فرموده است همه توانگرى و بى نيازى و سلامت در اين حكمت است،

منظور از توانگرى بى نيازى انسان از همه چيز و به كمال رسيدن نفس به وسيله آن است، زيرا هدف و غايت حكمت رسيدن به آستان قرب حقّ تعالى و فرو رفتن در انوار معرفت اوست، و تنها بدين وسيله است كه عارفان به خدا، از هر چيزى بى نيازى مى يابند، منظور امام (علیه السلام) از سلامت در اين عبارت، سلامت نفس از عذاب جهل است، زيرا در اصول حكمت ثابت است كه جهالت بزرگترين سبب هلاكت انسان در آخرت مى باشد.

شرح مرحوم مغنیه

و اعلموا أنّه ليس من شي ء إلّا و يكاد صاحبه يشبع منه و يملّه إلّا الحياة فإنّه لا يجد له في الموت راحة. و إنّما ذلك بمنزلة الحكمة التي هي حياة للقلب الميّت، و بصر للعين العمياء، و سمع للأذن الصّمّاء، و ريّ للظّمآن و فيها الغنى كلّه و السّلامة.

الإعراب:

الضمير في «انه ليس» للشأن.

المعنى:

(و اعلموا انه ليس من شي ء إلا و يكاد صاحبه يشبع منه- الى- راحة). الانسان يحب الحياة على علّاتها و تراكم آلامها، و يكره الموت حتى الذين استعدوا له يلاقونه على كره، و من الذي يحب أن تفارق روحه بدنه إلا اذا كان بعمله و يقينه كعلي بن أبي طالب الذي قال حين استشهد: فزت و رب الكعبة. أما غيره فيخشى أن يكون ما بعد الموت أدهى و أمرّ. و قال قائل يؤمن باللّه و اليوم الآخر: «و لو إنا اذا متنا تركنا لكان الموت راحة كل حي».

(و انما ذلك بمنزلة الحكمة). اختلف الشارحون فيما هو المراد من «ذلك».

و في رأينا انه حب الدنيا المفهوم من سياق الكلام، و المعنى ان في حب الحياة مصلحة و حكمة، و هي البعث على الجد و الاجتهاد «و لو لا الأمل لبطل العمل».

و عن النبي الأكرم (ص) انه قال: «الأمل رحمة، و لو لا الأمل ما أرضعت والدة ولدها، و لا غرس غارس شجرا». و المذموم هو طول الأمل، لا أصل الأمل، أو الأمل الذي يؤدي الى أذى الناس و الإضرار بمصالحهم، ثم أشار الإمام الى الحكمة بوجه العموم و قال: (هي حياة للقلب إلخ).. الحكمة في حقيقتها هي العلم الصحيح و التدبير المحكم بوضع الشي ء في موضعه، و ليس من شك ان الذي يدبر الأمور بعقل و علم لا بد أن يكون سليم القلب و السمع و البصر، و أن يصل الى غايته تماما كالظمآن يرتوي من عذب الماء. 

شرح منهاج البراعة خویی

منها: و اعلموا أنّه ليس من شي ء إلّا يكاد صاحبه أن يشبع منه أو يملّه إلّا الحياة فإنّه لا يجد له في الموت راحة، و إنّما ذلك بمنزلة الحكمة الّتي هى حياة للقلب الميّت، و بصر للعين العمياء، و سمع للاذن الصّماء، و رىّ للظّمان، و فيها الغنى كلّه، و السّلامة

اللغة

(مللت) من الشي ء مللا من باب تعب و ملالة سئمت و ضجرت و هو ملول

الاعراب

و قوله: و يكاد صاحبه أن تشبع، الغالب في خبر كاد أن لا يقترن بأن كما في قوله تعالى: و ما كادوا يفعلون، و هكذا في غير واحد من نسخ المتن، و اقترانه بها قليل و منه قول الشاعر يرثى ميتا:

  • كادت النّفس أن تفيض عليهإذ غدا بين ريطة«» و برود

و مثل كاد في هذا الحكم كرب فيقلّ اقتران خبره بأن و علّله علماء الأدبيّة بأنّهما يدّلان على شدّة مقارنة الفعل و مداومته و ذلك يقرب من الشّروع في الفعل و الأخذ فيه فلم يناسب خبرهما أن يقترن غالبا بأن المشعرة بالاستقبال، و لذلك لا تقول كاد زيد يحجّ إلّا و قد أشرف عليه و لا تقول ذلك و هو في بلده

المعنى

فان قلت: إذا كان هوى أهل الآخرة و رغبتهم على ما ذكرت في الموت، فكيف التّوفيق بينه و بين قوله عليه السّلام: (و اعلموا أنّه ليس من شي ء إلّا و يكاد صاحبه أن يشبع منه و يملّه إلّا الحياة فانّه لا يجد له في الموت راحة) فانّ ظاهر هذا الكلام يفيد أنّ اللّذات كلّها لعموم النّاس مملول منها إلّا الحياة معلّلا بأنّه لا استراحة في الممات قلت: ظاهر هذا الكلام و ان كان يعطى العموم و كراهيّة الموت للكلّ إلّا أنّه يحمل على الخصوص أعنى كراهيّته لأهل الشقاوة جمعا بينه و بين الأخبار الدّالة على محبوبيّته لأولياء اللّه سبحانه كقوله صلّى اللّه عليه و آله: ليس للمؤمن راحة دون لقاء اللّه.

و ربّما يوجّه بعد إبقائه على العموم تارة بأنّ الموت يفوت متجر الآخرة و ينقطع به الاستعداد لكمال أشرف مما حصل عليه الميّت و إن كان وليّا، فلا جرم لا يجد الرّاحة التي يلحقه بما يفوته من ذلك الكمال، و اخرى بأنّ النفوس البشريّة لما لم يكن معارفها ضروريّة و لم يتمكّن ما دامت في هذه الأبدان من الاطلاع على ما بعد الموت من سعادة أو شقاوة، فبالحرىّ أن لا تجد لها راحة يتصوّرها في الموت.

أقول: و أنت خبير بما فيه، فانّ عدم التمكن من الاطلاع على ما بعد الموت إنّما هو للمحجوبين دون العارفين من الأنبياء و المرسلين، و أولياء اللّه المتّقين، فانهم من سعادتهم على ثقة و يقين، ألا ترى إلى قول عليّ المرتضى سلام اللّه عليه تترى: لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا.

و الأوجه ما قاله الشّارح البحراني (ره) حيث قال: إن كان مراده عليه السّلام بقوله: لا يجد في الموت راحة، أى في نفس الموت مع قطع النّظر عن غيره من أحوال الآخرة، فالحقّ مع قول من عمّم فقدان الرّاحة في حقّ الجميع، إذ الموت من حيث هو موت لا راحة فيه لأحد من النّاس كافّة، و إن كان مراده فقدان الرّاحة في الموت و ما بعده، فالحقّ التخصيص بأهل الشّقاوة الدّائمة، فانّ شدّة محبّة الحياة و نقصانها متفاوتة بحسب تصوّر زيادة الرّاحة في الآخرة و نقصانها، و ذلك ظاهر عند اعتبار أهل الدّنيا المقبلين عليها بالكلّية.

ثمّ قال عليه السّلام (و إنّما ذلك بمنزلة الحكمة) اختلف الشّارحان المعتزلي و البحراني في المشار إليه بذلك.

فقال الأوّل: إنّ هذا الكلام له عليه السّلام إلى قوله و السّلامة فصل آخر غير ملتئم بما قبله، و انّ الاشارة بذلك إلى كلام من كلام الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم رواه لهم و حضّهم على التمسّك به و الانتفاع بمواعظه، ثمّ قال: و الحكمة المشبّه كلام الرسول بها هى المذكورة في قوله تعالى: و من يؤت الحكمة فقد اوتى خيرا كثيرا. و قال الثّاني: قوله عليه السّلام: و إنّما ذلك، أي الأمر الذي هو أحقّ بأن لا يملّ و لا يشبع منه، بمنزلة الحكمة أى ما كان بمنزلة الحكمة.

أقول: أمّا قول الأول فهو رجم بالغيب و تأويل من غير دليل، لعدم ثبوت التّقطيع و الالتقاط بعد في هذه الفقرة و في الفقرات الآتية كما زعمه، و على تقدير ثبوته فلا يتعيّن أن تكون الاشارة به إلى كلام رواه من الرّسول بل يحتمل أن يكون اشارة إلى ما وعظهم به و نصحهم من كلام نفسه.

و أمّا قول الثاني ففيه من التّعسف و الخبط ما لا يخفى، لعدم ارتباط هذا الكلام على ما ذكره بما تقدّمه من الكلام من حيث المعنى، مضافا إلى منافرته بل منافاته للقواعد الأدبيّة و الاصول العربيّة كما هو غير خفىّ على ذوى الأذهان المستقيمة، و كيف كان فما قيل أو يمكن أن يقال في هذا المقام فانّما هو تخمين و حسبان لا يمكن أن يوجّه به كلام الامام حتّى يقوم عليه دليل بيّن.

ثمّ الحكمة عبارة عن معرفة الصّانع سبحانه و العلم النّافع في الآخرة و يأتي مزيد بيانها في شرح الفصل الثّالث من المختار المأة و الأحد و الثّمانين إنشاء اللّه تعالى.

و للاشارة إلى التّفخيم و التعظيم أتبعه بقوله (الّتي هي حياة للقلب الميّت) القلب الميّت هو القلب الجاهل القاصر عن إدراك وجوه المصالح و حياته عبارة عن اهتدائه إلى ما فيه صلاحه و رشده، و جعل الحكمة حياة له لكونها سببا للاهتداء، فأطلق عليها لفظ الحياة مبالغة.

(و) قوله (بصر للعين العمياء) من باب التشبيه البليغ يعني أنها بمنزلة حسّ البصر لها، و ذلك لأنّ العين المتّصفة بالعمى كما أنّها عاجزة عن إدراك الألوان و الأضواء، فاذا كان لها الابصار و ارتفع عنها العمى تمكّنت من إدراكها، فكذلك الحكمة للجاهل تحصل له بها البصيرة، فتمكّن بها و تقدر على إدراك المآرب الحقّة.

و كذلك قوله (و سمع للاذن الصّماء) فانّ الصّمم مانع عن إدراك الاذن و بارتفاعه عنها و حصول حسّ السّمع لها تقدر على إدراك الأصوات و الأقوال، و كذلك بارتفاع الجهالة عن الجاهل و حصول الحكمة و البصيرة له يقدر على الاطلاع على ما هو خير في المآل.

و أمّا قوله (و رىّ للظّمآن) فيحتمل أن يكون من باب التّشبيه البليغ كسابقيه، بأن يراد بالظّمآن معناه الحقيقى و وجه الشبه أنّ العطشان كما يؤلمه داء العطش و بارتوائه بالماء يرتفع عنه تلك الدّاء، فكذلك الجاهل يؤذيه داء الجهالة و بحصول الحكمة له يرتفع عنه هذا الدّاء و يحتمل أن يكون من باب الاستعارة بأن يستعار لفظ الظّمآن للجاهل و الجامع ما سبق من أنّ كلّا منهما له داء يتاذّى به و يحتاج إلى علاجه إلّا أنّ ما للأوّل وجدانىّ، و ما للثّاني عقلانيّ، و على هذا الوجه فيكون ذكر الرّى ترشيحا و قوله (و فيها الغنى كلّه و السّلامة) أمّا أنّ فيها الغنى فلأنّ من اوتى الحكمة فقد اوتي خيرا كثيرا، و بها يوصل إلى الحقّ المتعال، و يسبح في بحار معرفة ذى الجلال، و في ذلك غنى العارفين عمّا سواه سبحانه من العالمين، و هو تعالى غاية مراد المريدين، و منتهى رغبة الرّاغبين، و كنز المساكين. و أمّا أنّ فيها السّلامة فلأنّ بها يسلم من داء الجهل في الدّنيا، و ينجى من سخط الجبّار و عذاب النّار في الاخرى.

شرح لاهیجی

و منها و اعلموا ان ليس من شي ء الّا و يكاد صاحبه يشبع منه و يملّه الّا الحيوة فانّه لا يجد له فى الموت راحة يعنى بدانيد كه نيست چيزى مگر اين كه نزديكست كه صاحب او سير گردد از او و ملول شود از او مگر حيات بسبب اين كه صاحب حيات نمى يابد از براى خود در موت راحتى زيرا كه شكّى نيست كه حيات من حيث انّها حيات كمال و راحت است و موت كه زوال او است من حيث انّه موت تعب است و اين معنى منافى نيست با تعب بودن حيات بالعرض بجهة عوارض خارجيّه مثل مرض يا فقر يا ذلّت و امثال آن يا شوق برسيدن حياتى اقوى و يا خلاص شدن از عذابى و چون حيات بالذّات صفت كمالست لهذا در خدا ازلىّ و ابدىّ و واجبست بالضّرورة الازليّة و موت ممتنع است بر او بالضّرورة الازليّة و انّما ذلك بمنزلة الحكمة الّتى هى حيوة للقلب الميّت و بصر للعين العمياء و سمع للاذن الصّمّاء و رىّ للظّمآن و فيها الغنى كلّه و السّلامة يعنى نيست آن كلاميكه گفته شده و معهود است از پند و نصايح مگر بمنزله حكمت كه عبارت از معرفت بمبدء و معاد باشد انحكمتى كه زنده كننده دل مرده است و بينا گرداننده چشم كور است و شنوا گرداننده گوش كر است يعنى دل و چشم و گوش شخص جاهل و سيراب كننده مر تشنه بعلم است و در انحكمت بى نيازى تمامست و سلامت از عذاب اخرتست

شرح ابن ابی الحدید

مِنْهَا وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا وَ يَكَادُ صَاحِبُهُ يَشْبَعُ مِنْهُ وَ يَمَلُّهُ إِلَّا الْحَيَاةَ فَإِنَّهُ لَا يَجِدُ فِي الْمَوْتِ رَاحَةً وَ إِنَّمَا ذَلِكَ بِمَنْزِلَةِ الْحِكْمَةِ الَّتِي هِيَ حَيَاةٌ لِلْقَلْبِ الْمَيِّتِ وَ بَصَرٌ لِلْعَيْنِ الْعَمْيَاءِ وَ سَمْعٌ لِلْأُذُنِ الصَّمَّاءِ وَ رِيٌّ لِلظَّمْآنِ وَ فِيهَا الْغِنَى كُلُّهُ وَ السَّلَامَةُ

المعنی

هذا الفصل ليس بمنتظم من أوله إلى آخره بل هو فصول متفرقة التقطها الرضي من خطبة طويلة على عادته في التقاط ما يستفصحه من كلامه ع و إن كان كل كلامه فصيحا و لكن كل واحد له هوى و محبة لشي ء مخصوص و ضروب الناس عشاق ضروبا أما قوله كل شي ء مملول إلا الحياة فهو معنى قد طرقه الناس قديما و حديثا قال أبو الطيب

و لذيذ الحياة أنفس في النفس  و أشهى من أن يمل و أحلى

و إذا الشيخ قال أف فما مل   حياة و لكن الضعف ملا

و قال أيضا

أرى كلنا يبغي الحياة لنفسه  حريصا عليها مستهاما بها صبا

فحب الجبان النفس أورده البقا  و حب الشجاع النفس أورده الحربا

و قال أبو العلاء

فما رغبت في الموت كدر مسيرها  إلى الورد خمسا ثم تشربن من أجن

يصادفن صقرا كل يوم و ليلة  و يلقين شرا من مخالبه الحجن

و لا قلقات الليل باتت كأنها  من الأين و الإدلاج بعض القنا اللدن

ضربن مليعا بالسنابك أربعا  إلى الماء لا يقدرن منه على معن

و خوف الردى آوى إلى الكهف أهله   و كلف نوحا و ابنه عمل السفن

و ما استعذبته روح موسى و آدم  و قد وعدا من بعده جنتي عدن

و لي من قصيدة أخاطب رجلين فرا في حرب

عذرتكما إن الحمام لمبغض  و إن بقاء النفس للنفس محبوب

و يكره طعم الموت و الموت طالب   فكيف يلذ الموت و الموت مطلوب

و قال أبو الطيب أيضا

طيب هذا النسيم أوقر في الأنفس  أن الحمام مر المذاق

و الأسى قبل فرقة الروح عجز

و الأسى لا يكون بعد الفراق

البحتري

ما أطيب الأيام إلا أنها  يا صاحبي إذا مضت لم ترجع

و قال آخر

أوفى يصفق بالجناح مغلسا  و يصيح من طرب إلى الندمان

يا طيب لذة هذه الدنيا لنا  لو أنها بقيت على الإنسان

و قال آخر

أرى الناس يهوون البقاء سفاهة  و ذلك شي ء ما إليه سبيل

و من يأمن الأيام أما بلاؤها  فجم و أما خيرها فقليل

و قال محمد بن وهيب الحميري

و نحن بنو الدنيا خلقنا لغيرها  و ما كنت منه فهو شي ء محبب

و هذا مأخوذ من

قول أمير المؤمنين ع و قد قيل له ما أكثر حب الناس للدنيا فقال هم أبناؤها أ يلام الإنسان على حب أمه

و قال آخر

يا موت ما أفجاك من نازل  تنزل بالمرء على رغمه

تستلب العذراء من خدرها  و تأخذ الواحد من أمه

أبو الطيب

و هي معشوقة على الغدر لا تحفظ  عهدا و لا تتمم وصلا

كل دمع يسيل منها عليها  و بفك اليدين عنها نخلى

شيم الغانيات فيها فلا أدري  لذا أنث اسمها الناس أم لا

فإن قلت كيف يقول إنه لا يجد في الموت راحة و أين هذا من

قول رسول الله ص الدنيا سجن المؤمن و جنة الكافر

و من

قوله ع و الله ما أرجو الراحة إلا بعد الموت

و ما ذا يعمل بالصالحين الذين آثروا فراق هذه العاجلة و اختاروا الآخرة و هو ع سيدهم و أميرهم قلت لا منافاة فإن الصالحين إنما طلبوا أيضا الحياة المستمرة بعد الموت و

رسول الله ص إنما قال إن الدنيا سجن المؤمن لأن الموت غير مطلوب للمؤمن لذاته إنما يطلبه للحياة المتعقبة له

و كذلك

قوله ع و الله ما أرجو الراحة إلا بعد الموت

تصريح بأن الراحة في الحياة التي تتعقب الموت و هي حياة الأبد فلا منافاة إذا بين هذه الوجوه و بين ما قاله ع لأنه ما نفى إلا الراحة في الموت نفسه لا في الحياة الحاصلة بعده فإن قلت فقد تطرأ على الإنسان حالة يستصعبها قيود الموت لنفسه و لا يفكر فيما يتعقبه من الحياة التي تشير إليها و لا يخطر بباله قلت ذاك شاذ نادر فلا يلتفت إليه و إنما الحكم للأعم الأغلب و أيضا فإن ذاك لا يلتذ بالموت و إنما يتخلص به من الألم و أمير المؤمنين قال ما من شي ء من الملذات إلا و هو مملول إلا الحياة

و بين الملذ و المخلص من الألم فرق واضح فلا يكون نقضا على كلامه فإن قلت قد ذكرت ما قيل في حب الحياة و كراهية الموت فهل قيل في عكس ذلك و نقيضه شي ء قلت نعم فمن ذلك قول أبي الطيب

كفى بك داء أن ترى الموت شافيا  و حسب المنايا إن يكن أمانيا

تمنيتها لما تمنيت أن ترى   صديقا فأعيا أو عدوا مداجيا

و قال آخر

قد قلت إذ مدحوا الحياة فأسرفوا  في الموت ألف فضيلة لا تعرف

منها أمان لقائه بلقائه   و فراق كل معاشر لا ينصف

و قيل لأعرابي و قد احتضر إنك ميت قال إلى أين يذهب بي قيل إلى الله قال ما أكره أن أذهب إلى من لم أر الخير إلا منه إبراهيم بن مهدي

و إني و إن قدمت قبلي لعالم  بأني و إن أبطأت عنك قريب

و إن صباحا نلتقي في مسائه   صباح إلى قلبي الغداة حبيب

و قال بعض السلف ما من مؤمن إلا و الموت خير له من الحياة لأنه إن كان محسنا فالله تعالى يقول وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَ أَبْقى لِلَّذِينَ آمَنُوا و إن كان مسيئا فالله تعالى يقول وَ لا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّما نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً و قال ميمون بن مهران بت ليلة عند عمر بن عبد العزيز فرأيته يبكي و يكثر من تمني الموت فقلت له إنك أحييت سننا و أمت بدعا و في بقائك خير للمسلمين فما بالك تتمني الموت فقال أ لا أكون كالعبد الصالح حين أقر الله له عينه و جمع له أمره قال رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَ عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ فاطِرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَ أَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ و قالت الفلاسفة لا يستكمل الإنسان حد الإنسانية إلا بالموت لأن الإنسان هو الحي الناطق الميت و قال بعضهم الصالح إذا مات استراح و الطالح إذا مات استريح منه و قال الشاعر

جزى الله عنا الموت خيرا فإنه  أبر بنا من كل بر و أرأف

يعجل تخليص النفوس من الأذى   و يدني من الدار التي هي أشرف

و قال آخر

من كان يرجو أن يعيش فإنني  أصبحت أرجو أن أموت لأعتقا

في الموت ألف فضيلة لو أنها  عرفت لكان سبيله أن يعشقا

و قال أبو العلاء

جسمي و نفسي لما استجمعا صنعا  شرا إلي فجل الواحد الصمد

فالجسم يعذل فيه النفس مجتهدا  و تلك تزعم أن الظالم الجسد

إذا هما بعد طول الصحبة افترقا  فإن ذاك لأحداث الزمان يد

و قال أبو العتاهية

المرء يأمل أن يعيش  و طول عمر قد يضره

تفنى بشاشته و يبقى   بعد حلو العيش مره

و تخونه الأيام حتى  لا يرى شيئا يسره

كم شامت بي أن هلكت

و قائل لله دره

و قال ابن المعتز

أ لست ترى يا صاح ما أعجب الدهرا  فذما له لكن للخالق الشكرا

لقد حبب الموت البقاء الذي أرى   فيا حسدا مني لمن يسكن القبرا

فأما قوله ع و إنما ذلك بمنزلة الحكمة إلى قوله و فيها الغنى كله و السلامة ففصل آخر غير ملتئم بما قبله و هو إشارة إلى كلام من كلام رسول الله ص رواه لهم ثم حضهم على التمسك به و الانتفاع بمواعظه و قال إنه بمنزلة الحكمة التي هي حياة القلوب و نور الأبصار و سمع الآذان الصم و ري الأكباد الحري و فيها الغنى كله و السلامة و الحكمة المشبه كلام الرسول ص بها هي المذكورة في قوله تعالى وَ مَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً و في قوله وَ لَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الْحِكْمَةَ و في قوله وَ آتَيْناهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا و هي عبارة عن المعرفة بالله تعالى و بما في مبدعاته من الأحكام الدالة على علمه كتركيب الأفلاك و وضع العناصر مواضعها و لطائف صنعة الإنسان و غيره من الحيوان و كيفية إنشاء النبات و المعادن و ما في العالم من القوى المختلفة و التأثيرات المتنوعة الراجع ذلك كله إلى حكمة الصانع و قدرته و علمه تبارك اسمه 

شرح نهج البلاغه منظوم

القسم الخامس

و منها: و اعلموا أنّه ليس من شي ء إلّا و يكاد صاحبه أن يّشبع منه و يملّه إلّا الحياة، فإنّه لا يجد له فى الموت راحة، و إنّما ذلك بمنزلة الحكمة الّتى هى حياة للقلب الميّت، و بصر للّعين العمياء، و سمع لّلأذن الصّمّاء، و رىّ لّلظّمان، و فيها الغنى كلّه و السّلامة

ترجمه

قسمتى از اين خطبه در وصف قرآن و تمسّك بر آن است بدانيد هيچ چيزى نيست جز اين كه دارنده آن از آن ملول و خسته مى گردد جز زندگى زيرا (آن كسى كه در دنيا از فرمان خدا و رسول سر بر تافته مردن اوّل گرفتارى او و) در مرگ آسايشى نمى يابد، و اين بينائى بحال دنيا بمنزله حكمتى است كه آن زنده كننده دل مرده، و بينا كننده چشم نابينا، و شنوا كننده گوش ناشنوا، و سيراب كننده شخص عطشان است، و كليد بى نيازى و سلامتى، (از مال دنيا و عذاب آخرت)

نظم

  • بدانيد اين كه آن سر مست مغروركه با دنيا دلش از آخرت كور
  • شود ز اشياء گيتى جملگى سيرنگردد از حياتش ليك دلگير
  • چو در مرگ از برايش راحتى نيستدلش خواهد كه در دنيا كند زيست
  • چو بعد از مرگ كارش هست مشكل نخواهد بر كند از اين جهان دل
  • و ليك آن كس كه او فرزند عقبى استباحوال قيامت نيك دانا است
  • بدنيا خويشتن را ديده در بندز جان بر مرگ باشد آرزومند
  • بود اين آرزو خود حكمتى نيكدر آن يك نكته همچون مو است باريك
  • خود اين خواهش حيات قلب مرده است طراوت بخش دلهاى فسرده است
  • براى چشم نابينا بود نوربراى گوش كر سمعى است منظور
  • براى تشنگان آبى زلال است فقيران را سلامت هست و مال است
  • بلى امّيد باشد داروى دردز امّيد است روى مرد چون ورد
  • چو از درگاه حق امّيدوار است براى آخرت مشغول كار است

این موضوعات را نیز بررسی کنید:

جدیدترین ها در این موضوع

No image

خطبه 236 نهج البلاغه : ياد مشكلات هجرت

خطبه 236 نهج البلاغه موضوع "ياد مشكلات هجرت" را مطرح می کند.
No image

خطبه 237 نهج البلاغه : سفارش به نيكوكارى

خطبه 237 نهج البلاغه موضوع "سفارش به نيكوكارى" را بررسی می کند.
No image

خطبه 238 نهج البلاغه بخش 1 : وصف شاميان

خطبه 238 نهج البلاغه بخش 1 موضوع "وصف شاميان" را مطرح می کند.
No image

خطبه 240 نهج البلاغه : نكوهش از موضع گيرى‏ هاى نارواى عثمان

خطبه 240 نهج البلاغه موضوع "نكوهش از موضع گيرى‏ هاى نارواى عثمان" را بررسی می کند.
No image

خطبه 241 نهج البلاغه : تشويق براى جهاد

خطبه 241 نهج البلاغه به موضوع "تشويق براى جهاد" می پردازد.
Powered by TayaCMS